다시, 3.1정신이란 무엇인가?





                                                                                                      박 남 수 교령
                                                                                                    (천도교 선도사)  





96년 전 3월 1일 한반도는 독립만세 함성으로 진동했다. 1910년 일본의 국토 병탄으로부터 10년을 인고하던 전 민족이 분연히 일어선 것이다. 그 대열에서는 신분, 연령, 남녀 차이도 없었고, 이념과 종교의 차이도 문제가 되지 않았다. 모두가 하나 된 민족 전체였다.

민족운동을 이끌었던 한 사람인 의암 손병희는 동학을 천도교로 대고천하하고, 근대라는 시대환경에 맞춰 새로운 민족운동을 전개해 나갔다. 특히 언론과 교육, 출판 운동 등으로 민도를 높이는 운동을 전개하다가 1913년부터 전국의 천도교 교역자 483명을 차례로 불러 특별 연성수련을 실시하였다. 이는 전적으로 장차 국가를 위해서 쓰일 인재를 미리 양성해 놓고자 한 지도자의 혜안이었다.  

드디어 1910년 말, 천도교는 전체 인구 1800만 명 중 300만 명의 신도를 가진 조선 최대의 종단이 되었다. 천도교는 일제의 압제에 대항할 충분한 인원과 조직 그리고 자금을 가지고 있었지만 민족운동이란 특정종단만으로 하는 운동이 아님을 누구보다 잘 알고 있었다.

한편 이때 개신교단에서도 이승훈 선생과 길선주 목사 등을 중심으로 독립운동을 준비하고 있었다. 개신교 입장에서도 단독으로 운동을 전개하는 것이 쉬웠을 것으로 생각된다. 그럼에도 독립운동에 참여하고 하나의 위대한 민족정신을 창조할 수 있었던 그 마음의 고통을 지금 우리는 이해할 수 있을까.

선교 초창기, 종교 근본주의가 강한 풍토에서 다른 교단과 함께한다는 것이 지금보다 훨씬 어려웠음을 감안할 때 이들 종단의 지도자들의 결단이 3.1운동 정신의 근간을 이룬 것이다. 더욱이 당시에 독립선언에 동참한다는 것은 목숨을 내어 놓는다는 것과 다름없는 상황이었다. 그들의 위대한 희생과 헌신적 정신이 바로 3.1운동의 출발점이었고, 그들의 고뇌어린 결단이 있었기에 3.1운동은 추진될 수 있었던 것이다. 게다가 전통적 기반이 강고한 불교계까지 이에 동참하니 비로소 종교계의 연합적 성격으로서의 독립선언이 전개될 수 있었다.

오늘 우리가 3.1정신으로 남북한 간의 통일과 나아가 동아시아 평화의 길을 모색함에 있어서 핵심 관건은 바로 이 대목이다. 어쩌면 불가능한 길, 적어도 고난의 가시밭길을 선택한 당시 천도교와 기독교 지도자들의 혜안과 종교인으로서의 순도적 자세야말로 3.1정신의 핵심이라고 할 수 있을 것이다.

운동의 전 과정에서 이들 3개 종단의 헌신적 희생은 대단했다. 처음부터 일치단결된 마음으로 하나가 된 개신교와 불교 그리고 천도교는 교단의 모든 인력과 자금, 조직을 3·1운동에 쏟아 부었고 신도들의 참여를 독려했다. 특히 해외와의 연결고리가 풍부했던 개신교단의 노력으로 3.1운동은 전 세계에 전파되고 알려질 수 있었다.  

3.1운동의 3대 원칙인 운동의 대중화, 일원화(대동단결) 그리고 비폭력은 지금까지도 3.1운동의 핵심 정신으로 기억되고 있다. 혹자는 3.1운동이 비폭력주의가 잘못된 선택이었다느니, 일제의 총칼에 맞서 폭력 항쟁으로 ‘발전’했다느니 하는 평가를 내리기도 하지만, 3.1운동의 핵심 정신은 평화적이며 비폭력을 표방한 데 있음을 근본적으로 부정할 수는 없다.

첫째, 운동의 일원화를 위한 노력은 앞에서 살펴본 대로 천도교를 비롯한 종교계가 앞장서고, 학생, 시민 등이 하나의 계통을 이루어 일사불란하면서도 지역별 형편을 살린 단일한 대오로써 만세운동에 나선 것을 말한다. 이는 한민족의 오랜 전통을 계승한 것이면서, 오늘날 근대적인 국민 의식을 형성한 기본 출발점으로서, 중대한 의의가 있는 것이다.  

둘째, 비폭력을 기본으로 하는 만세운동을 한민족을 잔인하게 압살하던 일제를 무력감에 빠져 스스로를 부끄럽게 만들었다. 또, 그 정신을 기려 인도의 시성 타고르는 "동방의 등불 코리아, 그 등불이 다시 켜지는 날에, 너는 동방의 밝은 빛이 되리라"라고 찬탄하였다. 간디는 영국 정부의 통치에 비협력, 불복종, 무저항으로 일관함으로써 영국을 스스로 굴복하게 만들었다. 그것이 바로 3.1정신, 비폭력 무저항 정신의 위력이다.

셋째, 운동의 대중화란, 단순히 운동의 확산을 위한 가치가 아니라, 오늘날 민주주의 기본 가치인 자발적, 능동적인 참여에 의한 국가 경영, 시민사회운동의 출발점으로서 의의가 있는 것이다. 국가권력과 국민, 계층과 남녀 간, 자본가와 노동자 간의 소통이 그 어느 때보다 절실한 현대 사회에서 3.1정신의 대중화 이념은 새롭게 재조명 되어야 할 것이다. 일원화가 대오의 단일성을 의미한다면, 대중화란 다양한 가치의 존중을 의미하기 때문이다.  

이러한 일원화, 비폭력, 대중화(다양성의 존중)는 그대로 오늘 우리 민족의 최대 과제인 통일을 위한 대헌장이 된다. 일원화란 남과 북이 하나 되는 통일의 기본 전제를 말함이요, 그것이 어느 일방에 의한 강압적 통합이 아님은 대중화의 가치가 말해 준다. 남과 북의 통일은 어디까지나 평화적으로 이루어지지 않으면 민족의 불행을 자초한다는 것이 비폭력 정신이다.

3.1정신이 민족통일의 기본 가치가 된다는 것은 이러한 철학과 사상적인 측면에서뿐만 아니라 3.1운동이 남과 북의 전체 민족이 공유하는 역사이기 때문에 더욱 가치가 있고 빛나는 자산이라고 할 수 있다.

우리 민족의 통일, 한반도 통일국가의 번영이 동북아 주변의 여러 나라의 협조와 지원 없이 가능하겠는가? 그러기에 우리는 3.1정신에 다시금 주목하게 된다. 일본의 강압적인 통치에 저항하는 만세운동을 전개하면서도 당시의 종교지도자들은 일본을 타박하거나 책임을 묻기보다는 공생공영, 공존번영의 길을 제안하고 도모했다.

오늘날 동북아 평화의 시대를 열기 위해 한중일 세 나라 지도자들이 한자리에 모여 3.1운동 정신을 갖고 진지한 대화의 마당을 개설한다면, 한반도의 평화뿐만 아니라 동북아가 새로운 문명의 시대를 여는 주역이 되는 길을 찾을 수 있을 것이라고 확신한다.

지금보다 훨신 더 어려운 때에도 우리 종교 지도자들은 대중화, 일원화 그리고 비폭력의 평화를 이루었다. 시기가 문제가 아니라 여전히 지도자의 마음가짐과 신앙인의 자세가 문제인 것이다. 오늘, 우리부터 다시, 3.1정신은 무엇인가를 진지하게 묻고, 서로 지혜를 베풀어, 새로운 날을 기약하기를 당부드리며 말씀을 마치고자 한다.